LE BUT DE NOTRE VIE

" La question du destin de notre vie est très sérieuse, car elle touche à la question la plus importante pour l'homme : dans quel but sommes-nous placés sur terre ? "Si l'homme adopte une position juste sur cette question, s'il découvre sa véritable destinée, il sera alors en mesure d'adopter un point de vue juste sur les questions spécifiques qui se posent dans notre vie quotidienne, dans nos relations avec nos semblables, dans nos études, notre profession, notre mariage, ainsi que dans la conception et l'éducation de nos enfants. S'il n'aborde pas correctement cette question fondamentale, il échouera également dans la réalisation du but de la vie. Car quel sens peut avoir un but particulier si la vie humaine dans son ensemble n'en a pas ?

Le but de notre vie est énoncé dans le premier chapitre de la Sainte Bible, lorsque l'auteur saint nous dit que Dieu a créé l'homme « à son image et à sa ressemblance ». De là, nous découvrons le grand amour du Dieu trinitaire pour l'homme : il ne le souhaite pas simplement comme un être doté de dons, de qualités, d'une supériorité sur le reste de la création ; il le souhaite comme un dieu par grâce."

Archimandrite Georges

LA FEMME QUI NE POUVAIT PAS MOURIR Julia de Beausobre

Julia de Beausobre ,  Julia Namier (également connue sous le nom d'Iulia de Beausobre, née Iulia Michaelovna Kazarina) (1893-1977) est une écrivaine russe, épouse de l'historien britannique Lewis Bernstein Namier. Elle a écrit plusieurs ouvrages sur la spiritualité chrétienne et une biographie de son mari.

Auteur de La Femme qui ne pouvait pas mourir 

exilée dans un camp de concentration et torturée pendant des années pour sa foi par les communistes, écrit (dans Souffrance créatrice ) :

"L'autre façon de faire face au sadisme est très difficile. Elle est avant tout active. Elle exige de la victime qui s'y adonne une élévation de conscience indissociable de la douleur qui accompagne toute expression de conscience. Elle exige une participation simultanée, par un effort intense de compréhension empathique, au contexte particulier et général de l'action ; une compréhension de la situation présente dans son intégralité ; une perception claire de tous les détails les plus insignifiants qui se produisent autour de vous ; une pénétration, autant que possible, de l'esprit des hommes qui ont orchestré le « contre-interrogatoire » et une compréhension de l'ampleur de la composition divine pour cet événement terrestre particulier. C'est très difficile, car une perception claire, une pénétration de l'esprit d'autrui et une compréhension approfondie exigent une formidable élévation de la sympathie. À l'inverse, toute pointe de sentimentalité, toute réaction passionnée, quelle qu'elle soit, atténueront immédiatement votre attention, vous détourneront de la seule voie raisonnable qui s'offre à vous et ne constitueront qu'un tremplin vers l'hystérie. Une telle pureté La sympathie « distillée », si je puis m'exprimer ainsi, exige une exaltation de toutes les facultés mentales et morales. Or, il est impératif que cette exaltation s'opère dans un état d'esprit de total altruisme. Sans elle, certains ne parviendront pas à éviter l'apitoiement sur eux-mêmes ni à nier la responsabilité de leurs bourreaux – ce qui serait sentimental. D'autres, sans elle, ne parviendront pas à éviter la peur et le désespoir – qui suscitent des passions plus tumultueuses. Tout cela est très difficile. Mais l'essentiel est qu'une fois cet objectif atteint, on réalise qu'on a eu le privilège de participer à rien de moins qu'à un acte de rédemption. Et on découvre alors, incidemment et inévitablement, qu'on a atteint une forme de sérénité qui est, à tout le moins, plus efficace pour contrer les désirs sadiques que n'importe quelle impassibilité stérile.

Les anciens maîtres de la psychologie qui vous tiennent en leur pouvoir font tout leur possible pour vous anéantir complètement. L'un de leurs objectifs avoués est de « reconditionner » leurs victimes pendant leur détention. Par conséquent, les méthodes les plus extrêmes auxquelles vous êtes soumis déracinent progressivement tout conditionnement antérieur et mettent à nu les couches les plus profondes de votre subconscient. Personne ne peut y échapper ni y résister. Il est donc vital que vous ressentiez et sachiez, sans l'ombre d'un doute, que malgré tous les stratagèmes de vos bourreaux, il existe et subsistera toujours en vous quelque chose de solidement ancré dans le roc, car c'est le cœur de votre personnalité et ne fait qu'un avec le roc sur lequel il repose. Étant à la fois de vous et du roc, et n'étant nulle part en dehors de vous ou du roc, il est indéracinable. De plus, étant d'éternité, plus il est mis à nu, plus il brille.

Le courage dont font preuve les torturés est très différent lorsqu'ils se considèrent comme de simples malheureux, courageux et solitaires, et lorsqu'ils se considèrent comme membres du corps mystique du Christ. Seuls ces derniers sont susceptibles de survivre sans succomber à la haine.

C'EST ICI-BAS le Royaume des cieux ! par Saint Syméon Le Nouveau Théologien

Saint Syméon Le Nouveau Théologien

  «Je vais te montrer clairement que c'est ici-bas qu'il te faut recevoir le Royaume des cieux tout entier, si tu veux y pénétrer aussi après ta mort. Écoute Dieu qui te parle en paraboles : « A quoi donc comparer le Royaume des cieux ? Il est semblable, écoute bien, au grain de sénevé qu'un homme a pris et qu'il a jeté dans son jardin ; et il a poussé et, en vérité, il est devenu un grand arbre. » Ce grain, c'est le Royaume des cieux, c'est la grâce de l'Esprit divin, et le jardin, c'est le cœur de chaque homme, là où celui qui l'a reçu cache l'Esprit au fond de lui-même, dans les replis de ses entrailles, pour que personne ne puisse le voir. Et il le garde avec tous ses soins, pour qu'il pousse, pour qu'il devienne un arbre et s'élève vers le ciel.

     Si donc tu dis : « Ce n'est pas ici-bas, mais c'est après la mort que recevront le Royaume tous ceux qui l'auront désiré avec ferveur », tu bouleverses les paroles du Sauveur notre Dieu. Et si tu ne prends pas le grain, ce grain de sénevé, comme il l'a dit, si tu ne le jettes pas dans ton jardin, tu demeures totalement stérile. À quel autre moment, sinon maintenant, recevras-tu la semence ? Ici-bas, reçois les arrhes, dit le Maître ; ici-bas, reçois le sceau. Dès ici-bas allume ta lampe. Si tu es sensé, c'est ici-bas que je deviens pour toi la perle (Mt 13,45), c'est ici-bas que je suis ton froment, et comme un grain de sénevé. C'est ici-bas que je deviens pour toi un levain et que je fais lever la pâte. 

    C'est ici-bas que je suis pour toi comme de l'eau et que je deviens un feu adoucissant. C'est ici-bas que je deviens ton vêtement et ta nourriture et toute ta boisson, si tu le désires. » Voilà ce que dit le Maître. « Si donc ainsi, dès ici-bas, tu me reconnais tel, là-bas aussi tu me posséderas ineffablement, et je deviendrai tout pour toi. » 

 Hymne 17 (trad. Dourgne, Cerf 1979, p.87)

LA THÉOSIS : L’UNION DIVINE DANS LA TRADITION ORTHODOXE

                 

La théosis, aussi connue sous le nom de déification, est un concept central dans la théologie et la spiritualité orthodoxes. Elle désigne le processus par lequel l’être humain est appelé à participer à la nature divine, à s’unir à Dieu et à devenir semblable à Lui. Cette notion, profondément ancrée dans les écrits des Pères de l’Église et dans la liturgie orthodoxe, offre une perspective unique sur la destinée de l’homme et sur le sens de la vie chrétienne. Explorons ensemble les fondements de la théosis, ses implications spirituelles et son impact sur notre cheminement vers la sainteté.

Les Racines Bibliques et Patristiques de La Théosis

Le concept de théosis trouve ses racines dans les Écritures, notamment dans les épîtres de saint Paul et de saint Pierre. Paul affirme que les chrétiens sont « participants de la nature divine » (2 Pierre 1:4) et qu’ils sont appelés à être « transformés en la même image » que le Christ (2 Corinthiens 3:18). Ces passages suggèrent que l’homme est invité à partager la vie divine et à se conformer à l’image du Fils de Dieu.

Les Pères de l’Église, en particulier les Pères grecs, ont approfondi et développé cette notion. Saint Irénée de Lyon, au IIe siècle, affirme que « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu ». Saint Athanase d’Alexandrie, au IVe siècle, reprend cette idée en déclarant : « Il s’est fait homme pour que nous devenions Dieu ». Ces formules audacieuses soulignent la vocation de l’homme à participer pleinement à la vie divine.

D’autres Pères, comme saint Grégoire de Nazianze, saint Basile le Grand et saint Maxime le Confesseur, ont également contribué à l’élaboration de la doctrine de la théosis. Ils insistent sur le fait que cette déification n’implique pas une fusion de l’homme avec Dieu, mais une participation à Sa grâce et à Ses énergies divines, tout en préservant la distinction entre le Créateur et la créature.

La Théosis comme but de la Vie Chrétienne

Dans la tradition orthodoxe, la théosis est considérée comme le but ultime de la vie chrétienne. Elle n’est pas réservée à une élite spirituelle, mais est proposée à tous les baptisés. Chaque chrétien est appelé à devenir « dieu par grâce », à s’unir intimement au Christ et à partager Sa vie divine.

Cette union à Dieu n’est pas le fruit des seuls efforts humains, mais est rendue possible par l’action de la grâce divine. C’est Dieu Lui-même qui prend l’initiative de se donner à l’homme et de le transformer à Son image. Cependant, l’homme est invité à coopérer librement à cette œuvre de déification, en s’ouvrant à la grâce et en y répondant par la foi et l’amour.

La théosis est un processus graduel qui se déploie tout au long de la vie. Elle implique une purification progressive du cœur, un détachement des passions et des désirs égoïstes, et une croissance dans les vertus chrétiennes. C’est un chemin d’ascèse et de combat spirituel, mais aussi de joie et de paix intérieures, à mesure que l’on se rapproche de Dieu.

Les Moyens de La Théosis : Sacrements, Prière et Ascèse

La tradition orthodoxe propose plusieurs moyens concrets pour favoriser la théosis et pour s’ouvrir à l’action transformante de la grâce divine. Les sacrements, en particulier le baptême et l’eucharistie, jouent un rôle central dans ce processus de déification.

Le baptême est considéré comme une nouvelle naissance, une participation à la mort et à la résurrection du Christ. Par ce sacrement, le chrétien est libéré du péché originel et devient membre du Corps du Christ, l’Église. Il reçoit les prémices de la vie divine et est appelé à grandir dans cette communion avec Dieu.

L’eucharistie, quant à elle, est le sacrement par excellence de la théosis. En recevant le Corps et le Sang du Christ, le fidèle s’unit intimement à Lui et participe à Sa vie divine. L’eucharistie est une nourriture spirituelle qui fortifie l’âme et la transforme progressivement à l’image du Christ.

La prière, sous toutes ses formes, est également un moyen privilégié de la théosis. La prière du cœur, en particulier, occupe une place importante dans la spiritualité orthodoxe. Il s’agit d’une invocation constante du nom de Jésus, accompagnée d’une attention à la présence de Dieu et d’un désir de s’unir à Lui. Cette prière, répétée avec foi et amour, purifie le cœur et ouvre l’âme à la grâce divine.

L’ascèse, comprise comme un effort de renoncement à soi-même et de maîtrise des passions, est aussi un élément essentiel de la théosis. Le jeûne, la veille, la lutte contre les pensées négatives et les désirs égoïstes sont autant de moyens de se libérer de l’emprise du péché et de se rendre disponible à l’action de Dieu.

La Théosis et La Transfiguration Du Monde

La théosis ne concerne pas seulement la sanctification personnelle du chrétien, mais a aussi une dimension cosmique et ecclésiale. En effet, l’homme est appelé à devenir un médiateur entre Dieu et la création, à participer à la transfiguration du monde par la grâce divine.

Dans la vision orthodoxe, le cosmos entier est destiné à être transfiguré et déifié. L’homme, en tant qu’image de Dieu et prêtre de la création, a pour mission de sanctifier le monde et de le présenter à Dieu comme une offrande. En s’unissant au Christ et en participant à Sa vie divine, le chrétien devient un agent de cette transfiguration cosmique.

De même, la théosis a une dimension ecclésiale. C’est au sein de l’Église, Corps du Christ, que s’opère la déification de l’homme. La communion des saints, la liturgie, les sacrements sont autant de moyens par lesquels la grâce divine se communique et transforme les fidèles. L’Église est le lieu par excellence de la rencontre entre Dieu et l’homme, et de la déification de la création.

Théosis et Vie Quotidienne

La théosis n’est pas une réalité abstraite ou réservée à des moments particuliers, mais elle est appelée à imprégner tous les aspects de la vie quotidienne du chrétien. Chaque instant, chaque activité peut devenir une occasion de s’unir à Dieu et de se laisser transformer par Sa grâce.

Dans la perspective de la théosis, le travail, les relations humaines, les loisirs, les épreuves et les joies sont autant de lieux où peut se déployer la vie divine. Le chrétien est invité à vivre chaque moment avec foi et amour, en cherchant à discerner et à accomplir la volonté de Dieu.

Cette vision sacramentelle de la vie implique aussi un engagement au service des autres et du monde. La théosis ne conduit pas à un repli sur soi ou à une fuite du monde, mais à un amour plus grand et plus concret pour les autres, en particulier pour les plus pauvres et les plus souffrants. En s’unissant au Christ, le chrétien est appelé à devenir un témoin de Son amour et de Sa compassion.

Conclusion

La théosis, cette vocation à devenir « dieu par grâce », est au cœur de la spiritualité orthodoxe. Elle révèle la destinée ultime de l’homme : s’unir à Dieu, partager Sa vie divine et devenir semblable à Lui. Cette déification n’est pas le fruit des seuls efforts humains, mais est rendue possible par l’action de la grâce divine à laquelle l’homme est invité à coopérer librement.

Les sacrements, la prière, l’ascèse sont autant de moyens proposés par la tradition orthodoxe pour favoriser cette union à Dieu. Mais la théosis ne se limite pas à la sanctification personnelle : elle a aussi une dimension cosmique et ecclésiale. L’homme est appelé à devenir un médiateur entre Dieu et la création, à participer à la transfiguration du monde par la grâce divine.

En contemplant ce mystère de la théosis, nous sommes invités à redécouvrir la grandeur de notre vocation chrétienne et à nous engager avec confiance sur ce chemin de déification. Que chaque instant de notre vie puisse devenir une occasion de nous unir à Dieu et de nous laisser transformer par Son amour, pour devenir des témoins rayonnants de Sa présence dans le monde. 

(source)

BEAUCOUP DE CONFESSEURS MAIS PEU DE PÈRES SPIRITUELS…

Sermon du métropolite Néophyte de Morphou à l'occasion de l'élévation au rang de père spirituel du hiéromoine Père Dositheos Markou, lors de la Divine Liturgie de la Dormition de la Mère de Dieu, célébrée en la Sainte Église de Panagia Chrysosoteira à Treis Elies, sous la Métropole de Morphou, le 15 août 2021.

ORTHODOXES DE TOUS PAYS , NE VOUS LAISSEZPAS ASSERVIR

L'ÂME A ÉTÉ CRÉÉE POUR S'OUVRIR À DES BIENS INFINIS

"    C'est en vain, vous autres, que vous vous indignez et que vous vous irritez de l'enchaînement de vos difficultés. Vous ignorez à quoi tendent tous les événements particuliers de l'univers. Il faut en effet que tout s'accorde à la nature divine, selon un ordre et une logique propres à la sagesse avisée de notre maître. Si la nature raisonnable est venue au monde, c'est pour que la richesse des biens divins ne reste pas improductive. La sagesse qui a organisé l'univers a préparé des espèces de vases, de réceptacles dotés de volonté, qui sont les âmes, pour que les biens trouvent une place capable de les recevoir, une place qui s'agrandisse à la mesure de ce que l'on continue à y verser. "

    Telle est la participation au bien divin: elle rend plus grand, apte à recevoir davantage, celui en qui elle se manifeste, Elle est reçue, par celui en qui elle vient comme une puissance et une grandeur plus importantes, de sorte que l'on se développe toujours, sans cesser de croître, quand on s'en nourrit. Comme la source des biens est intarissable, la nature de celui qui y participe, ne recevant aucun élément qui ne soit nutritif ou utile, s'accroît de tout ce qui coule vers elle.

LA RÉPONSE À UNE "VOCATION"et LES BONNES DÉCISIONS par le Père GABRIEL BUNGE

Dans son livre le Père Gabriel Bunge Akédia - La doctrine spirituelle d'Évagre le Pontique sur l'acédie, l'un des huit vices fondamentaux selon Évagre, état dépressif composé d'instabilité, de paresse et de tristesse, qui constitue la plus douloureuse, la plus dangereuse et la plus universelle des tentations et qui concerne aujourd'hui encore tous les chrétiens, l'auteur analyse le diagnostic complexe d'Évagre, intègre cette lutte au cœur de la vie spirituelle, découvre l'essence de l'acédie et de ses manifestations et explique les remèdes à lui opposer.

À l'occasion le père Gabriel souligne qu'à côté des « raisons nobles et authentiques, dans chaque décision entrent également en jeu une quantité de raisons superficielles, voire impures ». Parallèlement à cela, dans la réponse à une vocation (et peut-être dans tout bon choix) se révèle donc une « élection par grâce », et c'est seulement aux incroyants que la combinaison particulière de la faiblesse humaine et de la force divine « échappera pour toujours ». La croyance selon laquelle il s’agit toujours et uniquement de « facteurs humains » est une illusion, une illusion démoniaque et fatale « à laquelle beaucoup succombent, et pas seulement aujourd’hui ».

La vérité est que « Dieu écrit droit sur des lignes courbes » (selon la sagesse populaire), dit le Père Gabriel [ même si le papier bouge et que la ligne est tordue, Dieu écrira quand même ].

CHÂTEAUX DE SABLE par St Grégoire de Nysse

Tous les efforts que les hommes mettent dans les choses de cette vie sont comme les jeux des enfants avec le sable : le plaisir qu'ils trouvent dans ces jeux cesse dès qu'ils cessent d'y travailler, car dès qu'ils cessent d'y travailler, le sable, glissant sur lui-même, ne laisse plus aucune trace du travail que les enfants y ont mis.

C'est la vie humaine : le sable c'est l'ambition, le sable c'est le pouvoir, le sable c'est la richesse, le sable c'est tout ce qui nous permet de rechercher le plaisir de la chair. Les âmes puériles qui s'attachent vainement à ce qui n'a pas de substance et se soumettent à tant de peines pour chacune de ces choses, si seulement elles abandonnaient le lieu de sable, c'est-à-dire la vie selon la chair, reconnaîtraient combien il est vain de passer la vie de cette manière. […]

A mon avis, même le grand Ecclésiaste parle de cela comme de quelqu'un qui s'en était déjà éloigné et qui s'était embarqué, avec une âme dépouillée, dans la vie immatérielle. Il est probable qu'un jour nous aussi parlerons ainsi, lorsque nous serons loin de cette plage où le sable est ce que rejette la mer de la vie, lorsque nous nous serons éloignés de toutes les vagues qui tonnent et rugissent autour de nous, et de la mer que nous avons connue autrefois, nous n'emporterons avec nous que le souvenir de ce que nous avons peiné là-bas ; alors nous dirons ces paroles : « Vanité des vanités, tout est vanité », et encore : « Quel profit l'homme a-t-il retiré de tout son travail sous le soleil ? »

Grégoire de Nysse

Homélies sur Qohelet vers 381

LA PIÉTÉ , par P. Marc-Antoine Costa de Beauregard

La piété, cette "conscience d'une présence" comme le dit P. Marc-Antoine, est faite de ces moments de manifestation de l'échange profond du fidèle, de tout son être, avec le divin qui s'offre à lui dans les énergies divines selon la logique de l'Incarnation

L'Icône, l'objet, la personne vénérés ne sont pas simplement vénérés en tant que représentations mais il s'agit là d'un canal mystique réel de vie spirituelle… c'est toute la différence entre une spiritualité expérimentée et vécue et une spiritualité transmise selon des règles établies. C'est bien cette valeur attribuée à la piété qui fait, comme le dit P. Marc-Antoine, l'Orthodoxie ; c'est à dire la glorification juste qui la distingue de la théologie académique rationalisante avec sa pratique religieuse distanciée.

 La piété n'est pas seulement une attitude intérieure, mais une plongée totale dans une réalité spirituelle vivante, incarnée jusque dans les objets, les gestes, les regards. L'Icône n'est pas seulement un support visuel, elle est un foyer de présence, un point d'intersection entre le visible et l'invisible. 

La "glorification juste" de cette piété qui ne sépare pas la connaissance de la transformation personnelle, ne fait pas de la théologie un discours extérieur mais une  métamorphose existentielle. Le regretté  Père Jean Boboc de bienheureuse mémoire en a fait un livre justement, La grande Métamorphose.

Maxime le minime

Comment les gens basculent-ils dans l'illusion spirituelle?

par l'Archimandrite Ambrose (Yurassov). 

"De la foi et du salut".

Savez-vous, avec quel vice le diable nous attrape  dans ses filets? 

    En 1978, j'ai baptisé une femme et je lui ai donné une règle : ce qu'elle devait lire et ce qu'elle devait faire. Je lui ai dit: "Dis la prière de Jésus 500 fois par jour, fais 50 grandes métanies". (Cette femme avait déjà fréquenté l'Église; une fois, je le lui ai demandé et j'ai appris qu'elle avait été baptisée non à l'Église orthodoxe mais à l'Église catholique). Au bout de quelque temps, elle arrive et me dit : "Permettez-moi de faire plus de métanies". - "Alors, dis-je, fais 100 métanies". —"Est-ce que je peux dire la prière de Jésus 1000 fois?" - "Tu peux. Que Dieu te bénisse". 

    Au bout de quelque temps, elle est revenu et elle m’a demandé l’autorisation de faire 3000 prières de Jésus. Je le lui ai permis mais j’ai demandé: "As-tu assez de force?" - "J'en ai". Et c'est tout. 

    Nous nous voyions une ou deux fois par an. Elle arrivait, elle gardait toujours le silence, elle était absorbée dans sa prière. Elle ne parlait presqu’à personne. Elle arrivait et repartait comme ça. 

     Et puis, un jour (c'était au village de Krasnoïe) nous nous sommes réunis pour la Fête de Sainte Nathalie. Il y avait à peu près huit femmes avec le prénom Nathalie. Cette femme a pris place à table avant tout le monde et elle s'est assise sous les icônes. Je lui demandé de céder sa place, et d'en prendre une autre. Elle s'est vexée et elle a quitté la fête. Plus tard, je lui ai parlé et ceci pendant environ deux heures, je lui ai demandé pourquoi elle s'était vexée. Elle m'a dit: "- Vous m'avez offensée, vous m'avez déshonorée devant tout le monde! - Il n'y a pas de déshonneur ici lui ai-je répondu. Ce n'est pas le jour de ta Fête, tu devais céder ta place à celle dont c'était la Fête." Et alors, pendant la conversation je lui ai demandé: "- Dis-moi, comment pries-tu?"  J'ai appris qu'elle faisait 1000 métanies tous les jours sans bénédiction; si elle était en route et y manquait, elle faisait 2000 métanies, avec la prière de Jésus, avec  larmes. J'ai appris qu'elle dormait deux heures par jour. Le lundi, le mercredi et le vendredi, elle ne mangeait rien du tout, elle ne buvait rien, mais le mardi, le jeudi et le samedi, elle mangeait une fois par jour. 

    Si vous la voyiez ! Elle était forte, robuste ; quand elle venait nous voir, elle portait un grand sac-à-dos, et cela pour faire dix kilomètres à travers champ. On ne la voyait aucunement accablée. 

     Une  fois précédente, quand nous étions tous à table, elle avait manifesté une telle grâce, un tel amour pour le Seigneur et pour tout le monde qu'elle était prête à embrasser tout le monde. Elle ne sentait pas son corps, toute son âme et tout son corps étaient pleins d’amour pour le Seigneur. Je me demandais : "Qu'est-ce qu'elle a? Quelque chose de spécial?" 

     Et voilà, à Krasnoïe, quand on lui a demandé de céder la meilleure place, on a vu ce que c'était. Tout est devenu clair ! Elle a éprouvé une telle colère, une telle offense qu'elle ne voulait même pas parler: "- Vous m'avez déshonoré devant tout le monde!"  Mais le Christ dit : "Ne va pas t'asseoir à la meilleure place. Il se peut en effet que quelqu'un de plus important que toi ait été invité" (Luc, 14 : 8). Pourquoi est-ce que je le dis? 

    Une telle personne est sauvée d'une manière compliquée, très compliquée. Le prophète David dit : "Le Seigneur défend les petits: j’étais faible, il m’a sauvé" (Ps. 114). Celui qui a abattu son orgueil, est déjà sauvé. Il ne faut pas tellement de métanies, il ne faut pas tellement de prières ; la personne est déjà sauvée. Métanies, veilles, exercices d'ascèse, ce n'est pas un but mais une voie vers la repentance. Avec ces moyens, l'homme humilie sa chair, il prie le Seigneur de le faire venir à la repentance pour qu'il soit comme un petit enfant, doux, calme, équilibré. Aimer tout le monde, faire du bien à tout le monde. 

    Ces exercices d'ascèse, elle s'en est chargée sans bénédiction, selon sa propre volonté, par orgueil. Quand les gens pareils vivent de leur propre autorité, ce n'est pas l'esprit de ferveur Divin, mais l'esprit du Diable qui les habite. 

    Ensuite, il y a eu d'autres choses. Elle a même tenté de se suicider. Elle a avalé des comprimés. Heureusement, elle a commencé à vomir, elle est restée demi-morte pendant quatre heures. Elle est revenue à la vie avec peine. Voilà où mènent ces "exercices d'ascèse". 

    Quand je lui ai permis à nouveau de faire 50 petites métanies et 500 prières de Jésus, de manger tous les jours comme tout le monde mange, elle n'a pas pu le faire. Elle a dit : "- Je ne peux rien: ni métanies, ni prières, rien du tout. Et je ne peux même pas dire ni les prières du matin, ni les prières du soir". Et elle a commencé à manger beaucoup. Je lui ai dit: "- Tu vois, il t'est arrivé quelque chose de nettement démoniaque." Beaucoup de nos sœurs l’entendaient dire, comme par hasard et à maintes reprises : "Je fais des exercices d'ascèse", "Je fais 1000 métanies par jour", "Je ne mange pas trois jours par semaine", "Je dors deux heures par jour", elle disait tout cela avec malice. Cela signifiait déjà quelque chose comme  : "Tous sont mauvais, moi seule, je suis bonne". 

    C'est un critère pour savoir si la personne est dans  l'illusion spirituelle. On lui en parle, elle n'y croit pas : "Tu es méchant!"va-t-elle dire. Alors, il faut se sauver non par le labeur, mais par la sagesse. À l'église, au monastère, partout, l'obédience doit être à la première place. Il faut faire tout par obéissance. Retenez ce que je vous ai dit...